Nous avons précédemment examiné dans les grandes lignes la théorie des cinq éléments primordiaux , et nous avons parlé en détail de l'un des éléments principaux – l'akasha (signifie éther), sans lequel l'existence des autres est impossible. Il est logique que la suite du thème abordé soit l'élément primordial air (vayu), né du mouvement de l'éther.
Vayu incarne l'énergie du mouvement. Du simple battement de paupière aux vastes mouvements des océans, toute action, tout mouvement dans l'Univers est régi par vayu. Vayu est plus que du simple vent. Selon les textes ayurvédiques, cet élément primordial (bhuta) a pour fonction première d'unir les différents éléments et substances sur le plan physique.
Bien que vayu n'ait pas de forme, il est associé à une divinité du même nom. Il est à noter que le dieu Vayu lui-même n'est pas décrit en détail. On le dit extérieurement attrayant, doté de mille yeux et d'autant de bras. Il possède une vitesse prodigieuse et apparaît à l'horizon tôt le matin. Vayu est le conducteur d'un char où réside le dieu Indra, dieu de la fertilité. Grâce à ses mille bras, Vayu manie habilement de nombreux chevaux. La croyance en Inde veut que Vayu descende parfois de son char sous les traits d'un ascète commun.
Swami Shivananda, un grand yogi d'autrefois, disait que vayu réside toujours en nous-mêmes. En l'absence de cet élément vital, aucune fonction ne peut se maintenir dans notre corps, notamment le flux du prana.
Grâce à vayu, l'être humain est doté du sens du toucher. Prenons un exemple simple. Imaginez qu'un ami proche pose sa main sur votre épaule : le sentirons-nous ? Bien sûr, car la pression sur la peau a changé. Mais au bout de quelques minutes, nous oublierons que la main de notre ami est toujours sur notre épaule. C'est l'un des exemples de la manière dont le mouvement est lié au toucher. Un autre exemple : un t-shirt sur notre corps. Lorsque nous l'enfilons, nous sentons le tissu glisser sur la peau, mais une fois que le corps s'y est habitué, nous l'oublions complètement. Il devient évident que le mouvement est nécessaire au toucher.
Vayu est essentiellement une sorte de moteur : il est responsable de la circulation sanguine et de la contraction musculaire ; sans sa participation, la respiration et l'existence des influx nerveux sont impossibles. Mais le plus important, c'est que vayu nous aide à atteindre nos objectifs. C'est lui qui nous indique comment réaliser nos projets, en nous guidant comme le vent guide un navire. Il n'est donc pas surprenant que cet élément soit associé au centre cardiaque — l'anahata chakra. Le cœur est l'organe principal de vayu.
On associe à cet élément essentiel des qualités comme la promptitude et la légèretéVayu est froid et est associé à la saveur amère. De plus, il possède un yantra en forme de cercle et un bija-mantra « yam ». La couleur de l'élément est le vert, bien que certaines sources mentionnent le bleu céleste. Contrairement à akasha, on peut maîtriser vayu : il suffit de suivre les conseils pour son dosha. Les experts de l'ayurvéda soulignent l'efficacité des oléations, tant internes qu'externes, pour calmer vayu.
Pourquoi est-il important de surveiller Vayu ? Afin d'illustrer ceci, prenons un ballon de baudruche classique et gonflons-le. Si nous insufflons trop peu de Vayu dans le ballon, il sera ridé et petit. Une quantité modérée d'air rendra le ballon élastique et beau, et il pourra facilement s'envoler. En revanche, s'il y a trop d'air, le ballon éclatera tout simplement.
ous avez compris l'idée ? En cas de manque de l'élément Air dans le corps humain, nous ressentons une sensation de léthargie et d'apathie, une absence de motivation peut se manifester. L'envie de rester allongé et de limiter les mouvements se fait sentir, et il arrive fréquemment qu'un manque de Vayu entraîne un désintérêt pour la réflexion et le raisonnement. Mais un excès de Vayu, comme nous l'avons compris, n'est pas non plus de bon augure. S'il y a trop de vent, un chaos s'installe dans nos paroles et nos pensées, et nous abandonnons les tâches sans les mener à leur terme logique.
En circulant dans les nadis (canaux subtils), Vayu transporte les éléments vers Agni (le feu intérieur). L'élément primordial fait progresser les aliments dans le tractus gastro-intestinal et distribue les nutriments. De plus, il élimine les toxines de l'organisme et assure le fonctionnement normal du système nerveux.
Lorsqu'il y a une déficience de Vayu dans le corps, les fonctions de mouvement sont perturbées : la nourriture n'est pas digérée correctement, des flatulences se manifestent et le corps se charge d'Ama (toxines). Une douleur aiguë à la tête ou des migraines récurrentes sont un signe que cet élément est en désordre. Les affections broncho-pulmonaires sont également associées à Vayu, qui assèche le corps et peut ainsi provoquer un déséquilibre dans l'organisme. Seul un spécialiste certifié peut comprendre ce qui ne va pas précisément. Il est difficile d'évaluer son propre état de manière critique et objective et de s'aider soi-même. Un spécialiste compétent, au contraire, donnera des recommandations qui pourront rétablir l'équilibre des éléments dans l'organisme.
Que pouvons-nous faire par nous-mêmes ? Tout d'abord, commencer à contrôler ce que nous mangeons et buvons, comment nous nous comportons. Des choses simples et parfois insignifiantes à nos yeux peuvent avoir un impact énorme sur le corps et le corps subtil. Quels sont les signes à surveiller ? Des problèmes de peau, un sentiment d'anxiété et des peurs irrationnelles, des difficultés de transit intestinal sont autant de signes révélateurs qu'il est nécessaire de se pencher sur l'élément Vayu.
Les problèmes liés au corps subtil, comme nous le savons, peuvent entraîner une détérioration de la santé. Par conséquent, il ne faut pas oublier l'âme et les pratiques spirituelles. Il convient de s'évaluer de manière lucide et critique : ce que nous faisons, comment et à quoi nous pensons, comment nous passons nos loisirs. Il est pour le moins absurde d'attendre une bonne santé de quelqu'un qui passe ses journées et ses nuits devant la télévision ou l'ordinateur. Celui qui cause du tort et de l'inquiétude aux autres ne jouira pas non plus d'une excellente santé. Il est donc important de changer sa façon de penser : il est préférable de passer d'une position de destructeur et de simple consommateur qui se laisse porter par le courant à une position de bâtisseur et de créateur. Il faut permettre à Vayu de se mouvoir activement vers un but noble et élevé.
Il est important de surveiller son alimentation, car Vayu transporte avec la même efficacité aussi bien les aliments nocifs que les aliments bénéfiques jusqu'à l'estomac. Si les uns peuvent nuire à votre santé, les autres peuvent contribuer à prolonger votre vie. Il est absolument conseillé de renoncer à l'alcool : si vous avez déjà des problèmes avec Vayu, une dose d'alcool ne fera qu'ajouter du chaos à votre vie. Il ne faut pas se bercer d'illusions en pensant qu'un verre ou une gorgée de boisson alcoolisée calmera et réduira le stress. L'alcool augmentera brièvement le niveau d'endorphines dans le sang, vous vous sentirez effectivement plus énergique et joyeux, mais cette euphorie passera rapidement. Les boissons alcoolisées ne font que créer une illusion, mais ne résolvent pas les problèmes. Après une telle « détente culturelle », vous serez confronté au même problème qu'auparavant, et souvent même à une situation plus compliquée.
Si vous êtes apathique et triste, ajoutez du piment à votre nourriture et un peu de cannelle à votre thé, consommez des légumineuses. Ces aliments et épices renforceront Vayu et vous aideront à vous éloigner de l'ennui et du découragement. Les personnes excessivement actives et dynamiques devraient quant à elles privilégier les saveurs acides et salées. Les aliments ayant ces saveurs réduiront le niveau de cet élément dans l'organisme.