Ritucharya — recommandations saisonnières

La vie humaine est régie par divers cycles. L’Ayurveda en distingue quatre principaux : le cycle digestif, le cycle quotidien, le cycle annuel et le cycle des âges. Cet article se concentre sur l’un d’eux, le cycle annuel, marqué par la succession des saisons.

En Ayurveda, il existe un concept appelé Ritucharya qui correspond à une routine saisonnière, c'est-à-dire des recommandations adaptées à chaque saison. Étant donné que l’être humain fait partie intégrante de la nature, il est essentiel d’ajuster son comportement et son alimentation au fil des saisons. Ces ajustements tiennent compte des changements dans la proportion des cinq éléments fondamentaux (éther, air, feu, eau, terre) ainsi que des qualités de l’environnement, afin de préserver l’équilibre intérieur et la santé du corps.

Un mot aussi simple et compréhensible pour l’être humain que « le temps » cache en réalité de nombreuses particularités. Kāla (le temps) est une divinité : il n’a ni début ni fin et suit les effets des actions accumulées dans le passé. En fonction de l’influence du temps, il se produit :

• la course du Soleil, de la Lune et des autres planètes ;
• la transformation des cinq éléments fondamentaux;
• la naissance et la mort de tous les êtres vivants;
• l’augmentation et la diminution des saisons, des saveurs, de la force des doshas et du corps humain.

Une des façons de concevoir le temps est l'année, qui se compose de 12 mois, répartis traditionnellement en 4 saisons : hiver, printemps, été, automne. Cependant, selon l’Ayurveda, il existe 6 saisons, chacune de 2 mois. Nous en parlerons plus en détail ci-dessous, mais pour l'instant, examinons l'influence du Soleil et de la Lune sur la nature de la Terre et sur l’être humain en tant que partie de celle-ci.

L’apparition des saisons sur notre planète dépend de l'interaction des trois corps célestes— la Terre, la Lune et le Soleil Selon les textes fondamentaux de l’Ayurveda, la Lune refroidit et humidifie la Terre, tandis que le Soleil la réchauffe et la sèche. Autrement dit, la nuit et pendant la saison froide, lorsque la nuit est plus longue que le jour, les qualités de froid et d'humidité prédominent dans l'environnement. En revanche, le jour et pendant la saison chaude, lorsque le jour est plus long que la nuit, ce sont les qualités de chaleur et de sécheresse qui dominent.

La durée du jour et de la nuit varie selon les saisons en fonction de l'analemme (la trajectoire apparente du Soleil) et de l'inclinaison de la Terre par rapport à son orbite. De plus, il existe quatre dates importantes au cours de l'année. Ce sont les jours des solstices d'hiver et d'été (21-22 décembre et 20-21 juin respectivement) ainsi que les jours des équinoxes (20-21 mars et 22-23 septembre). Les solstices, notamment, marquent également la transition entre les saisons.

Selon les textes originaux de l'Ayurveda, il existe 6 saisons :

1. Shishira – fin de l’hiver – du 22 décembre au 20 février.
2. Vasanta – printemps – du 20 février au 21 avril.
3. Grishma – été – du 21 avril au 22 juin.
4. Varsha – saison des pluies – du 22 juin au 23 août.
5. Sharad – automne – du 23 août au 23 octobre.
6. Hemanta – début de l’hiver – du 23 octobre au 22 décembre.

Les 6 saisons peuvent être initialement réparties en 2 groupes (semestres). Le premier groupe inclut les saisons allant du 22 décembre au 22 juin (fin de l’hiver, printemps, été). Durant cette période, le Soleil effectue son mouvement vers le Nord, et ce semestre est appelé Adana Kala (période d'affaiblissement).

En raison de l'influence plus importante du Soleil par rapport à celle de la Lune, cette période se caractérise par:

• l'intensification progressive du Soleil et du vent;
• la prépondérance des gunas (qualités) telles que la chaleur, la sécheresse, l'acidité/penetration;
• la prédominance des saveurs amères, astringentes et piquantes;
• l'augmentation de l'agni (le feu digestif) ;
• La diminution de la force du corps humain (bala).

Le deuxième groupe comprend les saisons allant du 22 juin au 22 décembre (saison des pluies, automne, début de l’hiver). Durant cette période, le Soleil effectue son mouvement vers le Sud, et ce semestre est appelé Vasarga Kala (période de renforcement).

En raison de l'influence plus importante de la Lune par rapport à celle du Soleil, ce semestre se caractérise par :

• l'intensification progressive de la Lune et de l'humidité;
• la prépondérance des gunas (qualités) telles que le froid et l'humidité;
• la prédominance des saveurs acide, salée et sucrée;
• la diminution de l'agni;
• l'augmentation de la force du corps humain.

Au fur et à mesure des variations saisonnières et de la prédominance de certaines gunas, l'équilibre des doshas change

Dans les pays à climat tempéré, les saisons diffèrent de celles de l'Inde, mais dans la plupart des régions, Kapha s'accumule pendant l'hiver et s'aggrave au printemps ; Pitta s'accumule au printemps et atteint son excès en été, lorsque Kapha se calme ; et Vata s'accumule en été et atteint son influence dominante en automne, lorsque Pitta se modère. Vata se calme en hiver (si le climat n'est pas trop froid).

Robert Svoboda

L'Ayurveda affirme que les maladies naissent aux transitions entre les saisons, qui durent 2 semaines (les 7 derniers jours de la saison en cours et les 7 premiers jours de la saison suivante). Le risque de maladie augmente lorsque le corps doit s'adapter aux changements de l'environnement. Il est possible de réduire le risque de maladies saisonnières en effectuant des procédures de purification. Il est important de prendre en compte la constitution individuelle et de consulter un médecin.

Pour une personne harmonieuse et en bonne santé, il suffit d'apporter des ajustements à son alimentation et à son emploi du temps, afin d'atténuer Kapha dosha à la fin de l'hiver et au printemps, Pitta dosha en été, et Vata dosha en automne et au début de l'hiver

Les personnes dont une seule dosha est dominante doivent la contrôler tout au long de l'année

Les personnes à constitution bi-dosha:

• les types Vata-Pitta (VP) ou Pitta-Vata (PV) doivent équilibrer la vata-dosha en automne et en hiver, et la pitta-dosha au printemps et en été;
• les types Pitta-Kapha (PK) ou Kapha-Pitta (KP) doivent apaiser la pitta-dosha au printemps et en été, et la kapha-dosha en automne et en hiver;
• les types Vata-Kapha (VK) ou Kapha-Vata (KV) doivent maîtriser la vata-dosha en automne et au début de l’hiver, ainsi que la kapha-dosha à la fin de l’hiver et au printemps. L’été, en revanche, est une période favorable pour eux.

La saison actuelle appelée Sharad (automne) et la prochaine Hemanta (début de l’hiver) sont, selon l’Ayurvéda, des périodes dominées par la vata-dosha. Pour certains, c’est le moment tant attendu de la fraîcheur, où l’automne enchante par ses récoltes abondantes et l’explosion de ses couleurs, tandis que le corps accumule progressivement puissance et énergie. Cependant, d’autres facteurs doivent également être pris en compte : le froid et le vent s’installent, la nature s’assèche et montre des signes de « vieillissement » progressif.

Le période Vata peut entraîner les symptômes désagréables suivants :

• constipations, douleurs dans le dos et les articulations, sécheresse de la peau ;
• insomnie, état général d’anxiété, nervosité, dépression;
• pour se réchauffer, le corps cherche à produire plus de chaleur, ce qui nécessite donc plus d’énergie;
• un excès fréquent de vata conduit au vieillissement.

En tenant compte de cela, l'Ayurvéda propose de nombreuses recommandations pour maintenir l'équilibre et la santé pendant cette saison :

1. Repos et réconfort. Les promenades tranquilles seront bénéfiques, permettant de respirer l'air frais et de profiter de la nature, tout en veillant à bien s'habiller. Un massage à l'huile et diverses formes de réchauffement conviennent également. Lors de la visite du bain, il ne faut pas permettre de contrastes brusques : la température minimale de l'eau froide acceptable pour les femmes est de 18 degrés, pour les hommes — un peu plus basse.
2. Une habitude positive de la période automnale sera les pratiques de purification, telles que virechana, basti, rakta mokshana et d'autres techniques de purification, sous la supervision de spécialistes et après consultation avec un médecin.
3. Activités physiques doivent impérativement faire partie du quotidien. La natation en piscine, les sports légers, le vélo, la course à pied, ainsi que les asanas de hatha-yoga sont recommandés pendant cette période.
4. Méditation — c'est une pratique quotidienne qui aide à lutter contre l'anxiété, l'insomnie et les états dépressifs.
5. Il est favorable d'utiliser des préparations ayurvédiques : Ashwagandha, Triphala, Chyawanprash (après consultation avec un médecin).

6. Alimentation appropriée :

   • Toute la nourriture et les boissons doivent être consommées chaudes.
   • L'alimentation doit être huileuse, nourrissante, mais facile à digérer.
   • Les saveurs sucrée, acide et salée doivent prédominer dans l'alimentation, mais la saveur sucrée est recommandée avec modération, car en excès, elle perturbe le feu digestif, favorise l'intensification des processus inflammatoires et entraîne une prise de poids.
   • Il est bon d'utiliser des épices réchauffantes.
   • Privilégier les légumes et fruits de saison (comme la courge, la grenade, le kaki, le pamplemousse, le raisin, le navet, le radis, la betterave, etc…).
   • Réduire la consommation de salades de légumes frais et privilégier les aliments cuisinés. Il est recommandé de manger régulièrement et en petites quantités.

Un facteur important en automne est l'équilibre de la dosha Kapha en ayurvéda. Par temps pluvieux et humide, il est nécessaire de réduire la consommation de produits laitiers (yaourt, crème, crème fraîche, etc.) et d'aliments riches en sucre et en farine blanche, car cela entraîne la formation de mucus dans le corps, surtout lorsqu'ils sont consommés l'après-midi.

Ingrédients:

• courge — 2 kgs;
• paprika — 2 ;
• panais — 1 ;
• lait de coco — 1 L;
• curcuma —1 cuil à café;
• cannelle — 1/2 cuil à café;
• gingembre frais selon préférence.

Préparation :

1. Faire revenir le paprika dans de l'huile, puis faire cuire les cubes de courge et de panais dans de l'eau. Égoutter l'eau.
2. Mixer tous les ingrédients dans un mixeur. À la fin, ajouter les épices et le sel.
3. Décorer avec des graines de courge et des gouttes de lait de coco.

Ingrédients :

• fromage frais à pâte polle — 250 gr;
• tomates — 2 ;
• 1/4 de fruit de piment frais;
• curcuma — 1/2 cuil à café;
• cumin — 1/2 cuil à café;
• lait d’amande — 100 ml;
• thym séché — 1/4 cuil à café;
• romarin séché — 1/4 ч. л;
• sel noir de l'Himalaya — 1/2 cuil à café;
• asafoetida — 1/8 cuil à café;
• poivre noir — 1/8 cuil à café.

Préparation :

1. Écraser le fromage à la fourchette.
2. Couper les tomates en dés et les mettre dans la poêle, puis les faire mijoter pendant 1 minute.
3. Ajouter le fromage, le lait, les épices et les herbes. Cuire pendant 2 minutes en remuant.
4. Hacher finement le piment chili et l'ajouter au plat. Cuire encore pendant 5 minutes.

Ingrédients:

• graines de cumin— 1/2 cuil à café;
• racine de réglisse moulue — 1/2 cuil à café;
• graines de coriandre — 1/2 cuil à café;
• graines de shambala — 1/8 cuil à café;
• eau — 500 ml.

Préparation :

1. Mélanger tous les ingrédients dans une théière ou un thermos.
2. Verser de l'eau chaude et laisser infuser pendant 10 à 15 minutes.

Ingrédiens :

• lait d’amande — 250 ml;
• pâte d'amande ou urbech — 1 cuil à café;
• 2 dattes Medjoul ;
• une pincée de cannelle;
• une pincée de cardamome moulue (optionnel) .

Préparation :

Dans un mixeur, mélanger tous les ingrédients jusqu'à obtenir une consistance homogène.

En appliquant les recommandations de l'ayurvéda pour l'automne, il convient de garder à l'esprit les principes fondamentaux de l'alimentation :

• manger en accord avec sa constitution individuelle (prakriti);
• selon l'heure de la journée (dinacharya selon l'ayurvéda);
• en prenant en compte son âge;
• en tenant compte du mode de vie et des charges quotidiennes, y compris au travail.

Comme l’a dit R. Svoboda dans l’un de ses livres: «Si vous voulez préserver votre santé, soyez attentif aux exigences de chaque cycle naturel.».

Santé et pleine conscience à tous!

Liste des sources utilisées:

1. R. Svoboda, "Vie, santé, longévité", Moscou : Sattva, 2021.
2. A. Smith, "Recettes ayurvédiques : l'harmonie des cinq éléments", Moscou : Eksmo, 2020.
3. «Ashtanga - Hridaya - Samhita»